Je suis fascinée par les différentes versions des sociétés humaines qui se déploient en deux branches principales, celles dont la mission est de préserver, de conserver le monde tel qu’il est et celles qui développent, transforment, progressent, dominent.

« L’essentiel c’est la force de nos croyances, la façon dont elles s’inscrivent dans la vie quotidienne d’un peuple, car cela va déterminer l’empreinte écologique d’une culture, l’impact que toute société a sur son environnement. Un enfant élevé dans la croyance qu’une montagne est la demeure d’un esprit protecteur sera un être profondément diffèrent que celui éduqué dans l’idée que cette montagne est une masse rocheuse inerte propre à l’exploitation minière (…)
Pour prendre la mesure d’une culture, il faut tenir compte à la fois des actes d’un peuple et de la qualité de ses aspirations, de la nature des métaphores qui la font avancer. » Wade Davis

Pour l’instant, notre culture sans foi, ni loi (ancestrale) se comporte comme une mercenaire, sa métaphore « le temps c’est de l’argent ».

Les cultures qui préservent n’ont pas le même rapport au temps, il n’est d’ailleurs pas toujours gardé comme élément de mesure. Dans l’univers aborigène n’existent ni passé, ni futur, ni présent, la progression linéaire, l’avancée vers le progrès, l’idéalisation de la possibilité d’un changement sont autant de notions qu’ils ignorent. Le logos du Rêve n’est que stase, constance, équilibre et cohérence. Pas de volonté d’améliorer quoi que se soit mais au contraire une attention à conserver le monde tel qu’à sa création comme une priorité absolue. Ils ont pendant 50.000 ans consacré tout leur génie et leur intelligence à comprendre, connaître ce territoire et à écouter les battements de son cœur.
Comment dans notre arrogance, comprendre la subtilité et la complexité d’autres modes de pensée qui nous dépassent. Pourtant, nous devrions apprendre d’eux avec ouverture et humilité pour imaginer un nouveau récit collectif où se racontera la responsabilité de notre appartenance à la terre et de la conscience que nous lui insufflons, notre utilité dans le vivant, pour offrir à la fois notre intelligence, notre soif de comprendre, de connaitre, de créer. Réintégrer loi ancestrale et science, génie de l’invention technologiques et temps humain de la vie.

Au cœur des montagnes plissées au fin fond de la Colombie-Britannique canadienne, existe une vallée d’une beauté époustouflante, que les Premières Nations amérindiennes connaissent sous le nom de Sources sacrées. C’est là, sur la bordure méridionale du Parc provincial de Spatsizi, que se trouvent les sources de trois des plus importants fleuves de saumons du Canada, le Stikine, le Skeena et le Nass.

Il y a une autre région où existe une merveille géographique semblable : le Tibet. Trois des grands fleuves d’Asie y naissent, au bas du mont Kailesh : l’Indus, le Gange et Brahmapoutre, artères vitales pour plus d’un milliard de personnes. Vénéré par les indous, les bouddhistes et les jaïns, le Kailash a un tel caractère sacré que nul n’est autorisé à en escalader les pentes et encore moins à fouler son sommet. L’idée de violer ses flancs dans un but industriel représenterait pour tous les peuples d’Asie un sacrilège inimaginable. Quiconque oserait faire une proposition en ce sens s’exposerait aux sanctions les plus sévères, dans ce monde comme dans l’autre.

Au Canada, la terre est traitée d’une tout autre manière. Passant outre les souhaits de toutes les Premières Nations, le gouvernement provincial de la Colombie-Britannique a ouvert les Sources Sacrées au développement industriel. Parmi eux, L’imperal Metals Corporation propose d’y exploiter une mine d’or et de cuivre à ciel ouvert qui extrairait quotidiennement 30000 tonnes de minerai du flanc du Mont Todagin, où vit la plus vaste population de Mouflons de Stone du monde.
La Royal Dutch Schell envisage un projet considérable d’extraction de gaz de houille sur une surface de plus de 4000km carrés.

Cette industrialisation agressive met en danger la population et la faune, imaginez les camions, les machines, et les villes qui viennent défigurer cette terre et polluer ses fleuves.
Wade Davis propose de s’interroger sur ce que ces chantiers révèlent de notre culture : « Nous trouvons normal que des gens qui n’ont jamais été sur ce territoire, n’ont avec lui aucun lien ni antécédent historique, puissent obtenir légalement l’autorisation de venir exploiter et, du fait de la nature de leur activité, de laisser dans leur sillage un paysage profondément transformé et désacralisé tant sur le plan géographique que culturel. Qui plus est en accordant –souvent pour des montants dérisoires, ces concessions minières à des spéculateurs, constitués pour la circonstance dans de grandes villes lointaines. Nous ne donnons aucune valeur marchande à la terre elle –même. Dans les calculs économiques qui président à l’industrialisation de la nature aucune unité de mesure ne permet d’estimer le coût de la destruction d’un bien naturel. Aucune compagnie n’est tenue de dédommager la collectivité pour les dommages causés aux espaces verts, aux forêts, aux montagnes et aux rivières, qui par sa définition appartiennent à tout le monde.
Dans la mesure où elle promet la création d’emplois et un flux de recettes, c’est tout juste si elle a besoin d’une autorisation pour entreprendre ses travaux. (…) L’idée que la terre puisse avoir une anima, qu’un vol de faucon puisse avoir un sens que les convictions spirituelles puissent avoir une authentique résonance est considéré comme ridicule. »

Notre monde cartésien et laïque qui s’épanouit depuis le 17eme siècle réduit le monde à un mécanisme, la nature à un obstacle à surmonter, une ressource à exploiter, cela explique l’aveuglement avec lequel notre culture moderniste interagit avec le vivant. Peu importe les destructions pourvu qu’elles se transforment en argent.

Là-bas au fin fond de cette vallée, les sources sacrées ont inspiré plusieurs cultures. Parmi elles les peuples Tahltan et Iskut, qui ne croient pas au tout pouvoir économique. Alors leurs femmes et leurs hommes se lèvent, face aux bulldozers, aux machines, à la surdité du gouvernement, devant les tribunaux et jusqu’en prison, pour défendre la survie des générations futures.
Et en s'opposant à notre vision du monde, ils défendent notre survie à tous.

http://riverswithoutborders.org/about-the-region/iskutstikine

http://girlsactionfoundation.ca/fr/blog/le-ons-issues-des-femmes-de-la-r-gion-des-sources-sacr-es

Inspirée par Wade Davis, "pour ne pas disparaitre".

10 siècles avant JC, bien longtemps avant que les navigateurs européens osent même s’éloigner des côtes de peur de se perdre, les navigateurs polynésiens découvrent sur leurs pirogues les dizaines de milliers d’îles que forment cette splendeur d’archipels en forme un triangle entre Hawaii, la Nouvelle Zélande et l'île de Pâques.

Abandonnant les forêts de Nouvelles Guinée, les navigateurs partent explorer et conquérir le monde jusqu’aux îles Fidji, Samoa et Tonga. 500 ans avant Christophe Colomb, les polynésiens avaient déjà peuplé presque tous les archipels du Pacifique en 80 générations seulement. Ils embarquaient sur des catamarans découverts, construits avec des outils de corail de pierre et d’os humain. Les voiles étaient en pandanus tissés, les lattes assemblées avec de la fibre de coco, le calfatage en résine d’arbre à pain.La navigation se faisait sans instrument.

Les colons occidentaux se sont longtemps demandés d’où venaient les peuples des îles et bâtirent des tas de théories de perte en mer, de dérives etc…qui avaient comme point commun de nier les compétences des ingénieux et intrépides navigateurs. Aujourd’hui, nous savons non seulement que les polynésiens exploraient et colonisaient les mers et les îles, mais qu’ils avaient aussi établi des lignes commerciales maritimes régulières.

Le génie des anciens polynésiens* ne peut se comprendre qu’à travers les éléments fondamentaux de leur univers : le vent, les vagues, les nuages, les étoiles, le soleil, les oiseaux -croiser une sterne blanche signifie que la terre est à moins de 200 Km- la lune, les poissons et l’eau. Chacun de ces éléments donne des indices précieux à qui sait les lire. Les navigateurs ont percé à travers les siècles le secret de la grande eau, la physique et la métaphysique des vagues. Rien ne leur échappe, sa salinité, son goût, sa température, ses débris de plantes et ses cinq types de houle.
A l’exemple des savants, le navigateur traditionnel apprend par l’expérience directe et par la mise à l’épreuve des hypothèses, avec des informations qui proviennent de toutes les branches des sciences naturelles, de l’astronomie, du comportement animal, de la météorologie et de l’océanographie. La formation se poursuivait pendant toute la vie et nécessitait énormément d’investissement et de discipline, pour finir récompensée par le plus haut niveau de prestige dans une société où le statut était tout.

En 1975, sous l’initiative du navigateur marquisien Nainoa Thompson , l’Hokule’a prend la mer pour un voyage de 4400 km selon les méthodes ancestrales pour une courageuse réappropriation de leur histoire et la revendication d’un héritage de talent dérobé. Depuis ce premier voyage, le bateau a parcouru plus de 150 000 km à travers toutes les archipels avec pour seul guide, les sens du navigateur, le savoir de l’équipage, la fierté, la puissance et l’autorité de tout un peuple ressuscité.

Les navigateurs de l’Hokule’a étaient capables de nommer et suivre près de 200 étoiles dans le ciel nocturne, connaissaient toutes les constellations. Il suffit de suivre 10 étoiles pour se guider et maintenir le cap toute une nuit en mer mais il ne suffit pas de regarder les étoiles pour savoir où l’on est, il faut savoir d’où l’on vient en mémorisant l’itinéraire que l’on a pris.
Toutes ces compétences prises individuellement sont déjà éblouissantes, mais le génie du navigateur ne repose pas sur le détail mais sur l’ensemble, sur sa capacité à mettre tous ces éléments en lien dans un environnement en constant changement.

La science et l’art de la navigation sont holistiques.

Un navigateur ne dort pas, seul à la poupe, il est comme un ermite parmi l’équipage, personne ne le dérange, pour laisser son cerveau agir, sans registre, sans carte, sans compas, sans montre, sans sextant.

Nous avons nous aussi besoin de navigateurs sur la mer agitée de la complexité mondialisée. Ce n’est pas la technologie qui doit nous guider mais bien notre connaissance et nos sens.

C’est ce que savent faire nos sages, ceux qui vivent éloignés de l'agitation du monde et qui représentent le pouvoir noétique**. Écrasé par les pouvoirs économiques et politiques qui utilisent une pensée mécaniste et linéaire, divisent et morcellent le savoir, le pouvoir noétique n’a pas suffisamment de place et il est temps de lui rendre.


*Pour en savoir plus: lire "les navigateurs ancestraux" de Wade Davis
**Noétique: La Noétique (du grec ‘noûs’ : connaissance, esprit, intelligence) : C'est le domaine de la pensée, de la connaissance, de l'intelligence.